Многие считают, что медитация - это только для поклонников восточной философии или для буддистов/йогов/индуистов. Они говорят: «Я христианин, и я не могу медитировать». Давайте разберемся, а что думают известные христианские духовные лидеры относительно практики осознанности и созерцания? То, что в христианской традиции есть созерцательные дисциплины мы знаем. Но как к ним относится церковь? Одобряет ли?
Чтобы не быть голословным, я хочу привести в этом посте несколько цитат известных епископов, священников, христианских лидеров, которые, возможно, убедят вас в том, что медитация – это полезная и важная практика как для вашего ума, так и для развития духовного интеллекта.
Православный митрополит Антоний Сурожский был выдающимся деятелем русского зарубежья и одним из кандидатов на пост Патриарха Московского и всея Руси в конце советской эпохи. Только наличие британского гражданства помешало ему возглавить Русскую Православную Церковь. Он много медитировал сам и писал о медитативных созерцательных практиках.
«Упражнения заключаются в том, чтобы, когда вам нечего делать – ничего не делать и никуда не устремляться. Это кажется очень простым делом, а попробуйте… Вот выдалось пять минут свободного времени. Что вы делаете большей частью? Ерзаете на стуле; перебираете бумаги; смотрите вокруг; складываете и раскладываете книги; перекладываете тетради; смотрите в окно; думаете о том, что будет – то есть, занимаетесь тем, чтобы момент совершенной устойчивости превратить в маленькую бурю, – ну, в какую-то рябь, бурю в стакане.
Вместо этого попробуйте ( и это далеко не легкое упражнение), если у вас есть пять минут, когда вам просто, вполне законно нечего делать, – сядьте и не делайте ничего. Сядьте и осознайте: вот я – Петр, Иван – сижу. Вокруг меня тихо, ничего не происходит и нечему происходить, и я – перед лицом Божиим; и побудьте эти какие-то мгновения перед Божиим лицом. Вы увидите, что это далеко не так легко, потому что начнутся кружиться мысли, как мошкара в весенний вечер, по словам Феофана Затворника...»
И в другом месте:
«Совершенное безмолвие – это идеальная молитва, при условии, однако, что это подлинное безмолвие, а не мечтательность. Мы очень мало знаем по опыту, что такое глубокое безмолвие тела и души, когда в душе царит совершенная тишина, когда совершенный мир наполняет тело, когда прекращается всякая суета и движение и мы стоим перед Богом до конца открытыми в акте поклонения.
Бывают моменты, когда мы чувствуем себя физически хорошо, нам не хочется напрягать ум, мы устали от слов, потому что уже столько произносили их; нам не хочется шевелиться, и мы испытываем радость в этом хрупком равновесии; это тот предел, где можно соскользнуть в мечтательности. Внутреннее безмолвие – это отсутствие всякого внутреннего движения мыслей или эмоций, но это состояние полной бдительности, открытости к Богу. Мы должны, когда можем, хранить полное безмолвие, но никогда не следует допускать, чтобы оно перерождалось в чувство простого удовлетворения. Чтобы уберечься от этого, великие наставники Православия учат нас никогда не оставлять совсем обычных форм молитвы, потому что даже те, кто достиг этого созерцательного безмолвия, прознавали необходимым, когда чувствовали опасность духовного расслабления, вновь употреблять слова молитвы, пока молитва не восстановит в душе безмолвие.
Греческие Отцы считали это безмолвие, которое они называли “исихия”, – и исходным моментом, и венцом молитвенной жизни. Безмолвие – это состояние, когда все силы души и тела пребывают в полном мире, спокойствии, собранности, в состоянии совершенной бдительности и в то же время свободы от всякой суеты и движения. В творениях многих отцов мы находим образ пруда: пока на поверхности пруда рябь, ничто не может в нем верно отразиться – ни деревья, ни небо; когда же поверхность его совсем спокойна, в нем совершенно точно отражаются небо и деревья на берегу, и все в этом отражении так же четко, как в действительности.
Отцы употребляют и другой образ: пока не осядет ил, поднявшийся со дна пруда, вода не прозрачна и сквозь нее ничего нельзя увидеть. Оба эти сравнения относятся к состоянию человеческого сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).
Пока в душе нет тишины, не может быть видения; но когда тишина поставит нас в присутствие Божие, наступает безмолвие совсем иного рода, гораздо более абсолютное: безмолвие души, которая не только пребывает в тишине и собранности, но которую присутствие Божие удерживает в трепете благоговейного поклонения, безмолвие, в котором, по слову Юлиании Норичской, “молитва соединяет душу с Богом”.»
Из письма сирийского христианского подвижника Иосифа Хаззайи. О действии, происходящем от благодати:
«Относительно сказанного тобою: Время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется (rāpeṯ) ни праведный, ни сопротивный помысел, но [обретается только] ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души. Пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние (šuḥlāpā) сильно превосходит все [остальные], бывающие у души, состояния [благодатных] действий...»
А великий православный святой и мистик Симеон Новый Богослов даже написал целое стихотворение о медитации
Созерцать, любить Нетварность
Отрешиться совершенно
От всего, что возникает
И тотчас же исчезает,
И умом соединиться
С Безначальным, Бесконечным,
И Нетварным и Незримым.
Вот любви и суть и сила
А вот что у католиков:
Молчание - это условие для непохожести и необходимости, если кто-то хочет понять себя. Без тишины нет ни покоя, ни спокойствия, ни внутренней жизни. Молчание - это дружба и любовь, внутренняя гармония и мир. Тишина и мир работают одинаково.
(Статуты Картузианской семьи Св Бруно Кельнского)
Мы не должны желать ничего, кроме того, что происходит от мгновения к мгновению, но все время должны практиковать добродетель.
(Св. Екатерина Генуэзская)
Счастлив тот, кто постоянно изгоняет все образы, обращаясь внутрь себя и вознося свой разум к Господу, и наконец оставляет позади все подобные препоны. Ибо только такими средствами он внутри самого себя, своими обнаженными, искренними разумом и чувствами познает самый чистый и простой предмет – Бога. А потому узри, что все твои размышления о Боге внутри тебя полностью подвластны только этому обнаженному разуму, чувству и воле. Ибо воистину эта практика не под силу ни одному телесному органу или внешнему чувству, а лишь тому, что составляет самую сущность человеческого понимания и любви. А потому если хочешь найти краткий и верный путь к благодати, то истово желай и ищи постоянной чистоты сердца и ясности разума. Добавь к тому постоянное спокойствие и безмятежность чувств и обуздай сердечные движения, непрестанно удерживая их на предметах горних. Трудись над тем, чтобы облегчить свое сердце, чтобы его не трогали волнения и тщеславные иллюзии. Ты всегда можешь предстать перед Господом внутри тебя, если только твоя душа уже вошла в неизбывное «сейчас» вечности, которая есть состояние божественности. Вознестись к Богу значит погрузиться в себя. Ибо тот, кто возвышается так и погружается так, что поднимается над собой и выходит за пределы себя, – тот истинно возносится к Богу. И разум должен вознести себя над собой и молвить: «Тот, кто превыше всего в чем я нуждаюсь, – тот превыше всего, что я знаю». И, погрузившись так в пучину разума, собрав себя во вседостаточное благо, он научится пребывать в мире и со всей любовью льнуть и привыкать к высшему благу внутри себя. Продолжай так, пока не станешь вездесущим и не обретешь ту истинную жизнь, которая есть Сам Бог, неизбывную, неподвластную превратностям времени и пространства, и не почишь во внутренних тихих и сокровенных покоях божественности.
(Св.Альберт Великий)
Вот что о созерцании написано в книге Жанны Гийон "Познание глубин Иисуса Христа":
«Когда Господь постепенно начинает полностью завладевать вами, то вы, конечно, будете наслаждаться ощущением Его присутствия. Вы обнаружите, что это ощущение Господнего присутствия становится очень естественным для вас. В конце концов и молитва, с которой вы начали, и ощущение Его присутствия, которое приходит вместе с этой молитвой, станут нормой для вашего ежедневного переживания.
Над вашей душой постепенно будет простираться необычайная безмятежность и умиротворение. Вся ваша молитва, все ваше переживание начнет выходить на новый уровень.
Что это за новый уровень? Это молитва, состоящая из тишины. И в этой тишине Бог вливает в вас глубокую внутреннюю любовь. Это переживание любви наполнит и пропитает все ваше существо. Это переживание нельзя описать. Я лишь скажу, что эта любовь, которую Господь вольет в ваши глубины, положит начало неописуемому блаженству».
Анонимный средневековый трактат Облако Неведения сегодня является классикой духовной жизни, и изучается в семинариях и монастырях:
«Самая простая и распространенная форма духовного упражнения – это повторение божественного имени или некой фразы, утверждающей существование Бога и Его власти над душой.
А потому, когда ты замышляешь приступить к этим трудам (созерцания) и чувствуешь посредством благодати, что Он взывает к тебе, скромным и покорным движением любви вознеси свое сердце к Нему. И думай о Боге, который сотворил тебя и выкупил тебя, и благодатью своей призвал тебя к такому твоему состоянию, и не приемли никаких иных мыслей о Боге. А если не желаешь, то и этих мыслей не приемли, ибо чистого твоего намерения вознестись к Богу, пробужденного не чем иным, как Им самим, будет вполне довольно.
А если желаешь облачить и уложить это намерение в одно слово, дабы лучше сохранить его в себе, возьми самое короткое слово, ибо чем короче слово, тем лучше оно согласуется с трудами духа. И слово это – БОГ, и слово это – ЛЮБОВЬ. Выбери из этих коротких слов любое, какое тебе больше по нраву. И схорони это слово в своем сердце, дабы никогда больше оно не оставляло тебя, что бы с тобой ни приключилось.
Слово это будет твоим щитом и твоим копьем, в мирной жизни и в бранном деле. Слово это оградит тебя от мрака и темных туч, сбирающихся над тобой. Слово это скроет все мысли облаком забвения, дабы, если в мыслях ты спросишь себя, чего ты желаешь, ответом твоим было лишь это слово (БОГ или ЛЮБОВЬ). И если помысел предложит в своей великой учености объяснить тебе это слово, отвечай, что желаешь сохранить это слово в целостности, не разбивая или разымая. И если ты будешь неотступно следовать этой цели, то будь уверен, что ни одна мысль не будет тревожить тебя слишком долго».
(Облако неведения)
А что протестанты?
Знаменитый пастор Рик Уоррен пишет в воей книге "Целеустремленная Жизнь":
«Пятый способ пребывать в Божьем Слове — это раздумывать о нём. Библия называет это «размышлением», а некоторые верующие — «медитацией».
Многие полагают, что размышлять над Словом, думать о Боге — и тем более медитировать — значит полностью отключить мысли и пустить своё сознание в свободный полёт. Однако это полностью противоположно тому, что называет медитацией сама Библия. Размышляя, мы наоборот думаем сосредоточенно, целенаправленно. Для этого требуются значительные усилия. Мы выбираем тот или иной стих из Библии и снова и снова возвращаемся к нему, размышляя над его значением.
Как я уже говорил в 11 главе, если вы умеете беспокоиться, то умеете и медитировать. Беспокойство — это сосредоточенные, целенаправленные раздумья о чём-то негативном. Библейская медитация — это то же самое, только направлено оно не на проблемы, а на Божье Слово.
Никакая другая привычка не поможет вам так преобразить свою жизнь и уподобиться Христу, как ежедневные размышления над Писанием. По мере того, как мы созерцаем Божью истину и серьёзно размышляем над примером Христа, мы «преображаемся, становясь Его подобием и сияя всё более яркой славой» (2 Кор. 3:186 [РВ]).
Если вы прочитаете все стихи Библии, где идёт речь о медитации, то поразитесь, сколько всего Бог обещает тем, кто не забывает думать о Его Слове в течение дня. Благодаря этому мы получаем ответы на свои молитвы, обретаем подлинное благосостояние и успех (Ин. 15:7,Нав. 1:8, Пс. 1:2-3). Одна из причин, по которой Бог называл Давида «мужем по сердцу Своему» (Д&&1, 13:22), состояла в том, что тот любил раздумывать над Божьим Словом. «Как люблю я закон Твой! — восклицал он. — Весь день размышляю о нём» (Пс. 118:97). Серьёзные размышления над Божьей истиной открывают нам путь к плодотворной молитве и подлинному преуспеванию (Ин. 15:7, Нав. 1:8, Пс. 1:1-3)».
Ричард Фостер в богословском трактате «Прославление дисциплины» дает советы по медитации для христиан:
«Дисциплина медитации была, конечно, известна авторам Писаний. В Библии используются два различных еврейских слова для передачи идеи медитации, и вместе они используются примерно 58 раз. Эти слова имеют различное значение: слушать Божье Слово, размышлять о Божьих делах, о Божьем Законе и другие. В каждом случае подчеркивается изменение поведения в результате нашей встречи с живым Богом. Покаяние и послушание — таковы существенные черты библейского понимания медитации. Псалмопевец восклицает: „Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем… от всякого злого пути удерживаю ноги мои, чтобы хранить слово Твое. От судов Твоих не уклоняюсь, ибо Ты научаешь меня» (Пс. 118:97-102). Именно эта постоянная сосредоточенность на послушании и верности отличает христианскую медитацию от европейской и мирской ее противоположности.
Те, кто путешествовал по страницам Библии, знают способы медитации. „При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить…» (Быт. 24:63). „… вспоминаю о Тебе на постели моей, размышляю о Тебе в ночные стражи» (Пс. 62:7). Это были люди, близкие сердцу Бога. Бог говорил им не потому, что они имели особые способности, а потому, что они были готовы Его слушать! Псалмы воспевают размышления Божьего народа о законе Божием: „Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в Слово Твое» (118:148). Псалом, открывающий всю Псалтирь, призывает подражать „блаженному мужу», который „о законе Господа размышляет день и ночь».
Старый священник Илий знал, как слушать Бога, и помог юному Самуилу узнать Слово Божие (1 Цар. 3:1-18). Илия провел много дней и ночей в пустыне, учась различать „тихий голос Иеговы» (3 Цар. 19:9-18). Исайя видел Господа „высокого и превознесенного» и слышал Его голос, говорящий: „Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис. 6:1-8). Иеремия обнаружил, что Слово Божие „как бы горящий огонь, заключенный в костях моих» (Иер. 20:9). И таких свидетелей много. Это были люди, близкие сердцу Божию. Бог говорил им не потому, что у них были особые способности слышать, но потому, что они хотели слышать.
Среди исключительно напряженного служения Иисус имел привычку удаляться в „пустынное место» (Мф. 14:13).* Он делал это не для того только, чтобы удалиться от людей, но чтобы приблизиться к Богу. Что делал Иисус время от времени в этих безлюдных горах? Он искал Своего Небесного Отца; Он слушал Его, Он общался с Ним. И Он предлагает нам делать то же самое. Если сказать одним словом, христианская медитация — это способность слышать Божий голос и повиноваться Его Слову. Это просто. Я хотел бы это усложнить для тех, кто любит трудности. Однако в медитации нет ни скрытых тайн, ни тайных мантр, ни умственной гимнастики, ни оккультного соединения с космическим сознанием».
«Как упражнение в тишине и уединении может научить нас сдерживать язык? Во время долгого поста Вы обнаруживаете, что большая часть еды, которую вы обычно употребляете, не является необходимой. Когда вы упражняетесь в тишине и уединении, то понимаете: совсем не обязательно говорить многое из того, что вы считали необходимым сказать. В тишине мы учимся полагаться на Божий контроль в тех ситуациях, где мы обычно считаем нужным говорить очень много. Мы находим, что Он силен управлять ситуацией, в которой, как мы думали раньше, основной была наша роль. Навыки наблюдения и слушания также заострены у тех, кто упражняется в тишине и уединении. Поэтому, когда они говорят, в их словах больше новизны и глубины.»
(Дональд Уитни, "Духовное возрастание в христианской жизни")
«Духовная жизнь – это не что иное, как действия Духа Божьего внутри нас, а потому существенную часть подготовки к нему должно составлять молчание, а многословность или наслаждение разговорами зачастую окажутся серьезным препятствием на пути к тому благу, обрести которое можно, лишь внимая речам Духа и гласа Божьего внутри нас. Риторика и красноречивые разговоры о духовном – это более тщеславное пустословие, чем разговоры о других вещах. Кто, дабы обрести истинную добродетель, внимает громким словам или пламенным речам и сам произносит их, как сейчас поступают многие, – тот много говорит сейчас, но не много воздастся ему на небесах за эти разговоры».
(Уильям Ло)
Мы привели только несколько цитат из сотен. Но даже они показывают, что известные духовные христианские лидеры не только не против практики созерцательной медитации, но даже прямо рекомендуют ее всем, кто желает углубить свою духовную жизнь.
Ну а тем, кто далек от организованной религии, мы можем посоветовать практиковать упражнения по медитации без метафизики, которые вы можете найти в этом блоге. Они подходят всем – и верующим и неверующим, и качественно улучшат вашу жизнь, наполнив ее гармонией, глубиной и счастьем. Просто начните!
